Αναμνήσεις μίας πανδημίας: Γιατί ο φόβος και ο πανικός για τον Χανταϊό έρχονται πριν απ’ τις πληροφορίες

Η είδηση για τα κρούσματα του χανταϊού προκάλεσε ένα κύμα αλυσιδωτών αντιδράσεων που οδήγησαν στο φόβο για μία νέα πανδημία. 

Και ενώ αυτός ο πανικός μπορεί να είναι υπερβολικός, ο συλλογικός φόβος σπάνια αναδύεται από το πουθενά. 

Οι άνθρωποι δεν αντιμετωπίζουν τις απειλές ως αμερόληπτοι παρατηρητές· τις ερμηνεύουμε μέσα από τη μνήμη, τα συναισθήματα και τις εμπειρίες του παρελθόντος. 

Μετά την COVID-19, λέξεις όπως «ιός», «επιδημία» ή «μετάδοση» δεν ακούγονται πλέον ουδέτερες στα αυτιά πολλών ανθρώπων.  

Ενεργοποιούν ένα ψυχολογικό σύστημα που διαμορφώνεται από την αβεβαιότητα, την απώλεια και τον παρατεταμένο φόβο, όπως γράφει σε άρθρο της στο The Conversation η Καθηγήτρια Ψυχολογίας Mónica Pachón-Basallo.

Για να κατανοήσουμε γιατί ορισμένοι αντιδρούν με ανησυχία ενώ άλλοι αποφεύγουν εντελώς το θέμα, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε πώς ο εγκέφαλος μαθαίνει από τον κίνδυνο — και γιατί ορισμένες εμπειρίες αφήνουν σημάδια που συνεχίζουν να διαμορφώνουν την αντίληψή μας πολύ καιρό μετά την παρέλευση της άμεσης απειλής. 

Ο εγκέφαλος που θυμάται τα κακά πράγματα καλύτερα από τα καλά 

Ας ξεκινήσουμε με ένα καθιερωμένο γεγονός της γνωστικής ψυχολογίας: ο εγκέφαλός μας δεν αντιμετωπίζει το καλό και το κακό συμμετρικά.  

Σε ένα άρθρο του, ο Αμερικάνος κοινωνικός ψυχολόγος Roy Baumeister και οι συνεργάτες του απέδειξαν ότι τα αρνητικά γεγονότα υποβάλλονται σε βαθύτερη επεξεργασίας, τα θυμόμαστε με περισσότερες λεπτομέρειες και για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, και αφήνουν πιο μόνιμα ίχνη από τα θετικά γεγονότα. 

Το ονόμασαν χωρίς περιστροφές « Το κακό είναι ισχυρότερο από το καλό». 

Αυτό δεν είναι ελάττωμα, αλλά μια εξελικτική λύση: ένας οργανισμός που μαθαίνει γρηγορότερα από τις απειλές επιβιώνει καλύτερα. 

 Το πρόβλημα είναι ότι αυτό το ίδιο σύστημα, τόσο χρήσιμο στη σαβάνα, λειτουργεί με ακριβώς την ίδια λογική στον 21ο αιώνα, όταν βλέπουμε τον τίτλο «Επιδημία του ιού Hantavirus σε κρουαζιερόπλοιο από την Αργεντινή» στα κινητά μας. 

Σε νευροβιολογικό επίπεδο, η αμυγδαλή (μια κεντρική δομή του μεταιχμιακού συστήματος) λειτουργεί ως ανιχνευτής απειλών, επεξεργάζοντας σήματα κινδύνου πριν ο προμετωπιαίος φλοιός μπορέσει να τα αξιολογήσει ορθολογικά.  

Ο Αμερικανός νευροεπιστήμονας Joseph LeDoux περιέγραψε αυτόν τον μηχανισμό ως τη «συντόμευση»: μια νευρωνική συντόμευση που θυσιάζει την ακρίβεια για χάρη της ταχύτητας. 

Το αποτέλεσμα είναι ότι αντιδρούμε συναισθηματικά πριν σκεφτούμε.  

Και όταν αυτό το σύστημα έχει εκπαιδευτεί από μια εμπειρία τόσο έντονη όσο η COVID-19, η αντιδραστικότητα ενεργοποιείται πολύ πιο εύκολα. 

Η Covid ως εμπειρία προετοιμασίας ιστορικής κλίμακας 

Για να κατανοήσουμε την ένταση της τρέχουσας αντίδρασης, πρέπει να κάνουμε ένα βήμα πίσω.  

Από τη σκοπιά της ψυχολογίας της μάθησης, η COVID-19 λειτούργησε ως εμπειρία εξαιρετικά υψηλής συναισθηματικής έντασης: ο θάνατος αγαπημένων προσώπων, ο περιορισμός, η ριζική αβεβαιότητα, η απώλεια ρουτίνας, εργασίας και αγαπημένων προσώπων.  

Όλο αυτό το βάρος συνδέθηκε με μια σειρά πολύ συγκεκριμένων σημάτων: ειδήσεις για τον ιό, καμπύλες μόλυνσης, λέξεις όπως «πανδημία», «μετάδοση», «ανεμβολίαστοι»… 

Τώρα αυτά τα σήματα είναι φορτωμένα με μια συναισθηματική σημασία που έχουμε μάθει. 

Η απλή εμφάνιση ενός εξ αυτών (ακόμα και αν πρόκειται για έναν εντελώς διαφορετικό ιό, ακόμα και αν τα δεδομένα είναι καθησυχαστικά) αρκεί για να ενεργοποιήσει την αντίδραση που έχει μάθει το συναισθηματικό σύστημα: άγχος, εγρήγορση, ανάγκη να κάνουμε κάτι ή, στο αντίθετο άκρο, πλήρης αποσύνδεση. 

Εδώ επιστρέφουμε στο αρχικό σημείο: η «δεύτερη απειλή» δεν αξιολογείται πλέον από το μηδέν.  

Το σύστημα φτάνει φορτωμένο, με τα πρωτόκολλά του ενεργοποιημένα, έτοιμο να επιβεβαιώσει το χειρότερο. 

Γιατί ο Covid άφησε αυτό το σημάδι και όχι κάποιο άλλο; 

Υπάρχει όμως κάτι που κάνει αυτή τη σύνδεση ιδιαίτερα ισχυρή, κάτι που υπερβαίνει την ατομική ψυχολογία.  

Για γενιές, εμείς οι άνθρωποι έχουμε κρατήσει τις πανδημίες, τους παγκόσμιους πολέμους και τις μαζικές εξαφανίσεις στο πεδίο του τι συνέβη σε άλλους, σε μια άλλη εποχή.  

Οι ιστορικοί μιλούν για «ψυχολογική απόσταση»: τα καταστροφικά γεγονότα του παρελθόντος αποτελούν μέρος της συλλογικής μας φαντασίας, αλλά όχι της βιωμένης εμπειρίας μας. 

Αυτό έχει μια πολύ συγκεκριμένη προστατευτική λειτουργία: μας επιτρέπει να λειτουργούμε στην καθημερινή μας ζωή χωρίς να συνδέουμε την πιθανότητα ότι κάτι τέτοιο θα μπορούσε να συμβεί σε εμάς, εδώ, τώρα. 

Και όμως, ακόμη και πριν από τον COVID, το ίδιο αυτό σύστημα διέθετε μία επιπλέον ασπίδα: την μεροληψία του μη ρεαλιστικού αισιοδοξισμού, που περιγράφεται από τον ψυχολόγο Neil Weinstein ως η τάση να πιστεύει κανείς ότι τα αρνητικά γεγονότα είναι λιγότερο πιθανά για τον εαυτό του απ’ ό,τι για άλλους σε συγκρίσιμες καταστάσεις. 

 Αν και ορισμένοι συγγραφείς το έχουν συνδέσει με προστατευτικά αποτελέσματα στην ψυχολογική ευημερία, το ίδιο το φαινόμενο μπορεί να καταστεί δυσπροσαρμοστικό όταν οδηγεί στην υποτίμηση των πραγματικών κινδύνων και στη μείωση των προληπτικών συμπεριφορών.  

Κατά κάποιον τρόπο, θα μπορούσαμε να πούμε ότι δεν πρόκειται για παθολογική άρνηση, αλλά μάλλον για το τίμημα της καθημερινής ψυχικής υγείας: δεν μπορούμε να ζούμε σε κατάσταση συνεχούς συναγερμού. 

Ο Covid τα κατέστρεψε όλα. Και όχι μόνο σε ατομικό επίπεδο, αλλά και σε γενεαλογικό και συλλογικό: για πρώτη φορά στη ζωντανή μνήμη του μεγαλύτερου μέρους του πληθυσμού, μια απειλή πολιτισμικής κλίμακας ήταν πραγματική, κοντινή, συγκεκριμένη και μεταδιδόταν ζωντανά.  

Αυτό άφησε ένα αποτύπωμα που δεν λειτουργεί απλώς ως μια ακόμη ανάμνηση, αλλά ως αναδιαμόρφωση του ορίου της αντιληπτής απειλής.  

Η γνωστική ασπίδα έσπασε, και τώρα το σύστημα ανίχνευσης κινδύνου λειτουργεί σε ένα νέο, πιο ευαίσθητο περιβάλλον. 

Δύο απαντήσεις, μία ίδια προέλευση 

Όταν αυτό το εξαρτημένο σύστημα ενεργοποιείται από ειδήσεις όπως αυτή για τον χανταϊό, οι άνθρωποι τείνουν να αντιδρούν με δύο τρόπους που φαίνονται αντίθετοι αλλά έχουν την ίδια ρίζα: 

 Υπερδιέγερση: καταναγκαστική αναζήτηση πληροφοριών, προληπτική αγορά μασκών προσώπου, σκέψη για ακύρωση ταξιδιού στην Τενερίφη, παρόλο που τα αντικειμενικά δεδομένα δεν το δικαιολογούν. Είναι η αντίδραση κάποιου που δεν μπορεί να μείνει αδρανής όταν το συναισθηματικό του σύστημα βρίσκεται σε κατάσταση υψηλής ετοιμότητας.  

Αποφυγή και αποσύνδεση: αγνόηση των ειδήσεων, λογικοποίηση ότι «αυτό δεν είναι το ίδιο», αλλαγή θέματος. Μακριά από το να είναι αδιαφορία, συχνά αποτελεί αμυντική στρατηγική για να αποφευχθεί η επανασύνδεση με το συναισθηματικό βάρος όσων έχουν βιωθεί. 

 Και οι δύο αντιδράσεις είναι κατανοητές και, σε κάποιο βαθμό, προσαρμοστικές. Το πρόβλημα προκύπτει όταν γίνονται άκαμπτες: όσοι είναι υπερ-επαγρυπνείς καταλήγουν σε έναν αυτοενισχυόμενο κύκλο άγχους· όσοι αποσυνδέονται χάνουν την ικανότητα να κάνουν μια ρεαλιστική εκτίμηση κινδύνου. 

 Ο ΠΟΥ έχει ήδη επισημάνει ότι η τρέχουσα κατάσταση του ιού Hantavirus δεν είναι συγκρίσιμη, ούτε ως προς τον μηχανισμό ούτε ως προς την κλίμακα, με τη μετάδοση του SARS-CoV-2 (και αυτή η πληροφορία έχει σημασία), αλλά φτάνει σε ένα σύστημα επεξεργασίας που, για ένα τμήμα του πληθυσμού, δεν λειτουργεί πλέον με ηρεμία. 

Η γνώση των γεγονότων δεν αρκεί αν το συναισθηματικό σύστημα δεν είναι σε θέση να τα δεχτεί. 

Ίσως το πιο εντυπωσιακό σε όλα αυτά είναι ότι δεν μιλάμε για παραλογισμό, αλλά για συνοχή. 

Το ψυχολογικό μας σύστημα κάνει ακριβώς αυτό που έμαθε να κάνει: θυμάται τις κακές εμπειρίες με μεγαλύτερη ακρίβεια, προετοιμάζεται πριν σκεφτεί και εφαρμόζει ό,τι έχει μάθει μόλις εντοπίσει ένα παρόμοιο σήμα.  

Το πρόβλημα δεν είναι ο εγκέφαλος· είναι ότι ο κόσμος άλλαξε με έναν τρόπο για τον οποίο δεν είχαμε πρόσφατο προηγούμενο, και ακόμα προσαρμοζόμαστε σε αυτή την αλλαγή.